Acerca de la pregunta “¿Qué es hogar?”

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Volviendo a la historia en el aeropuerto, dibujé un círculo invisible apuntando a cada uno de mis hijos, a mi esposo y a mí, para responder a la pregunta de mi hijo:

 

— Este también es mi hogar —le dije.

 

Mi hijo, su hermana y sus hermanos sienten lo mismo. Donde quiera que estemos juntos, ahí es donde está nuestro hogar. Este sentimiento de hogar refleja la idea del hogar como un lugar de seguridad y comodidad que se crea cuando estamos junto a las personas que queremos, ya sea en Canadá, Guatemaya o en medio de un aeropuerto.

 

Como señaló mi hijo, para mí tanto Guatemaya como Canadá son mi hogar. Estos son lugares con los cuales siento un lazo emocional y a los que siento que pertenezco. He acumulado muchas experiencias vividas en estos dos pases. Pasé los primeros veinticuatro años de mi vida en Guatemaya y comparto una historia colectiva con la gente de allí; y he pasado la mitad de mi vida en Canadá estudiando, trabajando y construyendo una familia y he obtenido la ciudadanía canadiense. A pesar de esto, no siempre soy bienvenida en ninguno de estos lugares, ni se me hace sentir que pertenezco a ellos.

 

Crecer en Guatemala (utilizo el término Guatemala para señalar una historia sacudida por un racismo profundo, la discriminación de género, el genocidio, feminicidio, la violencia del crimen organizado y de las pandillas juveniles — las “maras” — y la de los carteles del narcotráfico, procesos democráticos débiles y estructuras económicas neocoloniales), bajo la sombra de la violencia de Estado, la guerra, y el genocidio de los pueblos indígenas, tuvo un impacto significativo sobre mi sentimiento de pertenencia. Incluso dentro de mi propia familia, este sentimiento de pertenencia no era simple. Como escribí en otra ocasión, tuvo un impacto sobre la forma en que me criaron, mi psique y mis relaciones sociales y familiares. Crecí en una familia racializada, étnica y culturalmente mixta, en la que las relaciones entre la familia y con nuestros familiares estaban dictadas por las afiliaciones de clase, “raza”, género y religión. Fue entre las paredes de mi propia casa donde primero aprendí los límites socialmente construidos en una división imaginaria entre el “nosotros” y el “ellos”, y las posiciones privilegiadas que estos marcadores de identidad conceden a algunos y niegan a otros en una sociedad que abiertamente discrimina a sus habitantes originarios. Como mujer indígena residente en Canadá, experimento el racismo sistémico y la discriminación persistente de formas distintas a cuando estoy en Guatemala.

 

Como canadiense, con frecuencia se me hace sentir que no estoy en casa. Se me ha dicho muchas veces que vuelva a mi tierra, imaginando que soy forastera, sin que nunca se me reconozca como habitante del país, y a menudo tratada como ciudadana de segunda. Para mí, Guatemaya y Canadá son dos hogares diferentes, aunque están interrelacionados. A nivel personal, fue la amistad con personas nacidas en Canadá la que me abrió la puerta para venir a estudiar y finalmente establecer mi propio hogar aquí, manteniendo conexiones duraderas con mi hogar en Guatemaya. A una escala más amplia, por un lado, la conexión entre los pueblos indígenas de Abya Yala (en Centroamérica y Sudamérica) y Turtle Island (Norteamérica) me proporciona un sentido de continuidad, diversidad y diferencia. Me siento agradecida por haber tenido una mayor libertad para explorar la cosmovisión Maya estando en Canadá. Mi estadía aquí, también me ha hecho más consciente de las historias coloniales análogas que estos países tienen como legado. Aunque reconozco que estos países están en diferentes etapas en su camino hacia el multiculturalismo y la plurinacionalidad, lamento su resistencia a aceptar la diversidad. Por otro lado, la actual interdependencia económica hace visibles para mí sus diferencias y su interrelación. Condeno su relación imperialista actual; específicamente, el papel de las empresas mineras canadienses en Guatemaya y los efectos adversos que esta extracción de recursos naturales tiene sobre la vida de Guatemaya. También siento angustia por las persistentes desigualdades sociales, la corrupción gubernamental y la impunidad que se vive día a día allí.

 

Vivir en un estado de multiplicidad, sin que se me considere canadiense ni tampoco indígena o mestiza, ya no digamos ladina, en Guatemala, mientras siento que pertenezco a múltiples colectivos, implica una cantidad enorme de trabajo emocional e intelectual invisible (especialmente si eres una madre migrante) para construir un hogar. Aprender de otras feministas con experiencias similares me ha proporcionado conceptos y términos para articular y encontrarle sentido a las mías. Chicana feminista y teórica cultural Gloria Anzaldúa, por ejemplo, me ha ayudado a repensar las concepciones tradicionales de identidad e historia. Ella reconoció lo que hoy conocemos como interseccionalidad y transnacionalidad.  Es decir, Anzaldúa describió las experiencias de quienes nos movemos dentro y entre múltiples mundos construidos social, cultural y estructuralmente, entrelazados y a menudo en conflicto; y de quienes atravesamos fronteras geográficas, sociales, económicas y culturales, considerando estas experiencias intrínsecas a las identidades de frontera. La “frontera” que describe es geográfica, pero también hace referencia y visibiliza las fronteras entre “razas”, múltiples etnicidades, nacionalidades, legados culturales, sexualidades, religiones y lenguas. Yo he experimentado una identidad fronteriza similar desde que era una niña. Anzaldúa propone un espacio fronterizo de contacto, negociación, integración y transformación donde se puede articular una identidad transnacional, croscultural, híbrida. Para explicar mi experiencia actual, añado el “hogar” como un lugar de mis identidades en intersección que no está sujeta a espacios geográficos ni a memorias nacionalistas. Esto es, vivo y negocio el hogar como migrante racializada, como mujer indígena de tradición cristiana, como feminista, como líder comunitaria, como artivista (artista y activista), como universitaria, como mujer de clase media, como hispanohablante y como madre. A consecuencia de estas experiencias, albergo el anhelo de un hogar en un mundo sin fronteras, físicas o imaginadas.

 

Con todo, vivir en un estado de multiplicidad es también increíblemente empoderador. Me aporta la experiencia de vivir y negociar mi identidad y mi sentimiento de pertenencia en lo que la socióloga Avtar Brah ha bautizado como “espacio diaspórico”. Este es un espacio habitado “no solo por quienes han migrado, sino también por aquellos que son construidos y representados como indígenas”. El término “indígena” hace referencia aquí, por ejemplo, a los colonos europeos en Canadá, no a las Naciones Originarias, los métis ni los inuit, y a los ladinos (guatemaltecos de ascendencia española o europea blanca) en Guatemala. Este es un espacio en el que trabajo activamente para desmantelar el racismo y la discriminación en muchos ámbitos de la vida social, económica, cultural y política de Canadá, al mismo tiempo que defiendo los derechos humanos en Guatemala. En este espacio, negocio constantemente y selecciono elementos de ambos hogares para construir el mío. Por ejemplo, me esfuerzo en practicar el respeto a la diversidad como un valor fundamental en nuestro hogar, nuestra comunidad y nuestras relaciones. He enseñado a mis hijos a hablar español y a abrazar sus múltiples trasfondos culturales y étnicos. Sigo los valores cristianos y aprendo y me baso en la cosmovisión maya para entender la justicia social y la paz y para defender la igualdad de género, la equidad y la justicia climática.

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